清明节快到了,我们要回乡祭祀祖先。在中国人的观念中，敬祭祖先是我们必行的责任和义务，是最能体现我们民族特性的文化活动。有关中国祖先崇拜的信仰，起源极早。考古学的研究显示，在距今约一万八、九千年前的山顶洞人就有埋葬仪式，学者相信这是基于某一特殊的“死后信仰”的行为。后世的祭祖敬祖是从原始祖先崇拜中发展而来的，祖先崇拜在母系社会是女祖先崇拜，主要表现为女神祭祀和女感生神话。进入父系社会，男性在社会生产及日常生活中占据了支配地位而女性逐渐降到从属地位。在父系时代，每个氏族或部落都有其传说中的男性始祖，他在智能、能力、德性等方面特别出色，生前给部族带来繁荣和强大，先民当然幻想祖先去世后不死的灵魂仍会在暗中保佑自己的部落和子孙后代，所以那些有功有德的祖先就被从先祖中突显出来，被称为“祖宗”而成为崇拜的对象。
不可否认，祭祖敬祖确实有一定的宗教性。但在春秋战国经过诸子，尤其是儒家的人文理性化，传统的祖先崇拜变成了一种以人文教化为主导的文化活动。于是，祭祖敬祖的宗教性便只是形式上的，并非祭祀祖先的本质。这方面儒家有许多理论阐发，以更好地发挥祭礼的政治和伦理作用。
关于祭祀祖先的文化意蕴，《礼记·郊特牲》云：“万物本于天，人本乎祖”，祭祀“所以报本反始也。”《礼记·祭义》云：“教民反古复始，不忘其所由生也”。说明中国人对自然人生本源的基本观念，是自然崇拜和祖先崇拜在情理上的依据。对祖先的礼敬应该是贯彻始终的，儒家的伦理的中心就是孝，对于孝道的培植，当然是教化上的重点，而培植的方法就是孔子答樊迟问孝的回话：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）《礼记·祭统》更阐发到：“是故孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”在这个意义上说，祭祀可以说是孝的延伸——由生延伸到死。孔子虽不愿否定神鬼，但也表示出他的怀疑。《论语·先进》：“季路问‘事鬼神’，子曰：‘未能事人焉能事鬼？’‘敢问死？’曰：‘未知生，焉知死？’”（《先进》）可见，孔子对于鬼神在态度上是存疑的，在理念上他不信“死后有知”，“人死为鬼”，但他觉得祭祀还是有必要的，认为祭祀是维持伦理的一种教化方法。因此，他使孝德与祭祖二者发生联系，且成为中国传统社会中非常重要的理念与力量。因此，儒家十分强调祭祀之礼，以为祭礼为礼之大者，即《礼记·祭统》所谓“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”祭礼之所以重，除了孝思，还表达后代念旧之情。因此，《礼记·祭统》还强调“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也”，《礼记·祭义》更有形象生动的启诱：“斋之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。斋三日，乃见其所为斋者。祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周还出户，肃然必有闻乎其容声；出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。”祖宗虽然已经死了，但是祖宗的音容笑貌还是好象活着一样。这里体现的感情何等真切！儒者“把别的宗教之拜神变成祭祖，这样郑重地去做，使轻浮虚飘的人生，凭空添了千均的重量，意味绵绵，维系得十分牢韧！凡宗教效用，他无不具有，而一般宗教荒谬不通种种毛病，他都没有，此其高明过人远矣。”(梁漱溟:《东西文化及其哲学》,商务印书馆，1999年第147页。)
《荀子·礼论》中也谈到祭祀之礼的人文精神：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣。苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。其在君子以为人道也，其在百姓以为鬼事也。”这是说祭祀之事原本不是以鬼神信仰为核心，而是在于表达思慕之情，忠信爱敬之意，所以荀子说祭祀是“人道”，人道就是祭祀的文化意义之所在，是祭祀的本质之所在。但只有“君子”能够领悟这一点，一般的老百姓往往还是把祭祀当成宗教性的行为。正因为如此，儒家强调“神道设教”，这是在民智未开的情况下最佳的教化方式。
从明末清初天主教进入中国，传教士对中国祭祖发生了认识上的分歧，在著名的“礼仪之争”中一些传教士认为中国人的祭祖行为是有道德教化的涵义，一些传教士认为中国人的祭祖行为是迷信。如著名的传教士利玛窦就认为中国人的祭祖是对死者的尊敬，是为了教育后代人行孝道。“不是偶像崇拜，而纯粹是礼节。”(李天纲:《中国礼仪之争》,上海古籍出版社1998 年第188-190页。)后来如冯友兰认为中国人的重视祭祀往往祭祀的是人，而不是神。即是以人为神也表达的是崇德报功之意，是人文的而不是宗教的，是理性的而不是迷信的。对天地万物的崇拜也有此义，所以儒家认为是诗而不是宗教。(冯友兰:《中国哲学史》：上册,中华书局1984n年第418、424页。)
作者：韩 星（1960- ），男，陕西蓝田人，博士，教授，现任职于中国人民大学国学院，主要从事中国思想文化及儒学、儒教研究。
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