中华传统文化在印尼的传播

    题要： 印尼的政治及历史背景把华文禁锢了三十多年，当局禁止华文教育，禁止庆祝华人节庆，把华文书刊与毒品一样列为违禁品，不可以用华文名字，包括庙宇的中文名也要改。这一系列的排华政策对印尼华人造成了巨大的文化困境，使中华传统文化在印尼的传播情况异常特殊。研究中华传统文化及儒家思想在印尼的发展不能只看“上层”组织所呈现的假象，应该深入华社主流的民间去实地调查，才能真正了解实况。遍布在印尼各地的千多间华人庙宇，具有中华传统文化气息的宗教组织，华人宗亲会及社团都在默默的传播中华传统文化，推广儒家思想，形成一股在印尼传播华夏传统文化，儒家思想的生力军。

　　中华传统文化含有“和而不同”的文化基因，所以海外华人在印尼各地都能生存，而且还落地生根，与当地居民打成一片的同时，保持自己的文化特色并吸收外来文化，和谐相处。在以中华文化为特色的基础上呈现出多元文化的绮丽景象，让中华传统文化在海外发展的更加丰富多彩。

    文登华人

　　距离印尼首都雅加达25公里远的文登区，由于历史因素被排斥到当时是郊区的地带，远离闹市进行农耕的生活，几代人传下来再加上当局华文禁锢政策，他们已经不再能讲华语和自己的方言，他们与当地居民混居在郊区，形成很特殊的“文登华人”群。文登华人对自己的传统文化很执着，1684年建了“文德庙”，百多年后，即1869年又另外在一个华人聚居区的芝沙达尼河畔兴建“文山庙” 。这两座庙至今还在，并且修建的更具规模。
　　　
　　在艺术领域中，文登华人把原来祖籍地的乐器，如二胡， 胡琴及喇叭等再加上本土的敲打乐器而组成了特殊的木琴乐队(Gambang kromong)，这是文登华人另一种形式的文化适应。这种木琴乐队在文登华人的婚礼或丧礼中总会出场演奏。
　　　
　　孔子说；“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“畏”，就是敬畏，人若无所畏怯，那很危险。“天命”指自觉的明白自己负有的使命，必须去完成，而使命来自于天；“大人”，是对有德者的称呼，“大人者，不失其赤子之心者也。《孟子·离娄下》，”养其小者为小人，养其大者为大人。“《孟子》；“圣人之言”，指圣贤的教导。它们都具有神圣性。敬畏它们，就是敬重这种神圣性，并且以这种敬畏心来规范自己的言行。仔细观察文登华人的生活，就会发现他们就是凭着“敬畏“之心，把自己的传统文化保留了下来。文登华人一般皮肤较黑，基本上从外表认不出他们是华人后裔，但是，他们却保留了中华传统文化里最基本的“礼“。拜访他们时，他们会向你作拱手礼，对待不认识的长辈，还会用闽南语叫伯伯或叔叔，门上贴着的符，挂着的八卦镜及前厅的祖先牌位会让你马上愕然。神台上的祖先牌位和历代祖先牌位被烟熏得乌黑，不是特定日子，不是家族中的长辈，不敢随意抹洗。神台两边的对联不知是何时贴上去的，也不知描了几回，字体走样读不出来，既然贴上去了，大家依然虔诚祭拜。祖先牌位一般设在长子家里，早晚献香敬茶，从不间断。文登华人不懂华文，没听过什么是“慎终追远”，没听过“祭如在，祭神如神在“。但是，这些在日用常行中他们都做到了。他们不知道什么是“五常八德”，但是他们知道，举头三尺有神明，做人要有“良心”。大家深信“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。他们都拜灶神，不是迷信，而是一种“敬畏“及”感恩“的具体表现形式。真不敢想象， 尚若有一天，他们发现在他们祖籍地居然有人把这些礼节当成是“吃人的礼教”时，他们会有如何的感想。文登华人还保持用闽南话来互相称呼，虽然不懂什么是五伦，但是称呼伯伯，姑姑，姑丈，舅舅等，辈分清楚，绝不含糊。这是多么淳朴的典型印尼华人家庭呀。
　　　
　　三十多年严酷的排华政策，把中华传统文化彻底压制。那时，无形的家庭教育及影响体现了华夏传统文化的生命力，家庭就是一所积淀着传统文化的学习场所，人们从小在敬天尊祖，忠孝的气氛中长大。从小就知道在神台前拜拜，拿着香向那看似陌生但又感亲切的祖先倾述心事。
　　　
　　文登华人的婚“礼”仪式相当特殊，几间外国电视台都特意来采访过这在中国都很“罕见”的华人婚礼。其第一项仪式就是梳头仪式，这是女子一生只能举行一次的神圣仪式。女子出嫁当天凌晨，大门外就放了祭天用的高桌，上面摆了各种供品，一对大红蜡烛，桌子左右两边还必须绑上整棵的甘蔗，文登华人深信，这是祭天的大礼，新娘家长早上六点就会虔诚慎重的开始祭拜。接下来就是新娘的梳头仪式，由弟弟和妹妹象征性的各自梳一下，喜婆也会在旁说些祝福的话，接着喜婆就帮新娘打扮， 夹上发髻等饰品，新娘披上红嫁衣，头上还盖上青色透明布条。再来就是举行吃十二碗的仪式，在两个弟弟陪同下吃十二种菜肴，酸，甜，苦，辣，咸等各种味道都有，让新娘明白往后的日子不一定一帆风顺，会有许多不同经历。也祝福新娘一年十二个月都有好运。喜婆也同样会去男方家里帮新郎进行同样的仪式，新郎梳过头以后要穿上传统的长袍，戴上一顶类似满清时代的礼帽。这时新郎的亲戚都会包红包给新郎作为他成家以后的一笔资金，新郎也同样要经过吃十二碗的仪式。此外新人还必须向父母亲及家里的长辈敬茶。
　　　
　　孔子说；“天何言哉，四时行焉，万物生焉，天何言哉。”中华传统文化没有把“天”人格化，当然无言。把“道”形象化既是“天”，天下万物都是我们效法的对象。就在这样很自然的效法化育情况下，先辈们通过结婚礼节，向后辈进行无言的教化。文登华人的结婚仪式中必备有木桶，其中放了五谷，剪刀，镜子，尺，指南针，梳子，刀，丝线团。这些东西的寓意很深，存放五谷就是必须让家人大家有饭吃，剪刀犹如夫妇，要互相合作才能发挥剪刀的作用，拆开了就成为凶器。镜子寓意要求新人婚后有点小纠纷，照照镜子各自反省。尺子用来衡量一切，刀子用来武装自己，保护家人安全。指南针让新人生活有一定目标，丝线团告诉新人，丝线如人生，再长也有尽头，梳子寓意就是要新人在往后的日子里，每天必须把事情梳理清楚，不要拖泥带水。这是多么有意义的婚礼仪式，

    印尼孔教

　　中华文化的主流是儒家思想，印尼的孔教源于中国儒教，那是无可否认的事实，儒教在印尼的初期传播，主要是通过家庭，庙宇及宗祠的文化教育。华人当初飘洋过海，登陆印尼各地，聚居后总会建庙，建宗祠。并且在里面都会有教育儿童学习三字经，千字文及孝经等。所以当时华人都把这些场所说是“教人厅”，延至现在，大家都还这么说成Kelenteng,意即“教人厅”，印尼语模仿闽南话的发音。
　　　
　　儒教在印尼统称孔教，近几年来随着网络的普及才开始认识并应用“儒教”一词，印尼的孔教会是当年康有为以西教为蓝本而设计的“孔教”在印尼的延续，他们采用西教的的教会宣道方式并配合儒教内容来推行孔教，形式完全“宗教“化。领导层不懂华文又缺乏中华文化的背景，只靠西方学者用英文陈述的“儒家观点”来理解。儒家注重教育，然而印尼孔教会完全没有向这方面发展，造成干部奇缺，后续无人。
　　　
　　印尼孔总领导及统筹下的孔教会在印尼只有一百六十一个分会，真正有活动的不到三分之一。四书五经是孔教的经典，已翻译成印尼文的四书，易经和礼记，大都采用字译形式，严重造成学习及理解上的重大困难。但是更严重的问题是领导层缺乏对中华文化体系的正确认知，反而在宣扬儒教时设法“吻合”亚伯拉罕宗教的仪式，在宣道及祷告时，就把中华文化中的“天”理解成如亚伯拉罕宗教里的全能造物主来看待，寄托。儒家相信“道法自然“，“自天佑之，吉无不利”，更了解“道生一，一生二，三生万物”，深深了解世上万物都是自然化育生成。然而，要把这种理念植根于那些长期被误导的孔教徒身上，就不是件简单的事了。
　　　
　　印尼孔教会把“道”用印尼文翻译成“纯净之路”，其实老子本身就说了，“道可道，非常道”，而此被强名曰“道”的“道”被如此翻译，就更难进一步解释及理解中华文化中道，德，礼这三教之间环环相扣的道理，最后连最简单待人处事的礼“貌”都尽失了。不了解华夏文化，不明白中华文化中多元信仰的特征，没有彻底了解“和而不同”，“理一分殊”的理念，反而非常执着于亚伯拉罕单一宗教的观点而尽力维护孔教的“单独性”与“纯洁性”而排斥同是中华文化的道家及佛家，把自己挤进死胡同而不觉。

    华人传统文化的堡垒

　　在经历过三十多年文化封严禁以后，严重出现文化断层的情况，“石在火不灭”，大家都了解当务之急是普及华文教育，然后以文载道，重续断层文化。印尼是千岛之国，岛上有人居住的地方就有华人，有华人就有庙宇。印尼的庙宇在民间分布最广，参透最深。
　　　
　　印尼廖省“外宗宗”渔村，虽然只有八十多户华人，就建了一间“普庆庙”，还增建一间颇具规模的华文学习班，庙宇负责人要求全村的华人子弟都能接受华文教育。
　　　
　　紧靠南中国海的纳杜纳岛，华人有三百多户，建了一间“福德正神”庙，五年前就开办了华文学习班，老中青分班一起来学。
　　　
　　东加里曼丹省会三马林达市的天仪宫，也举办华文学习班，学习弟子规。学生多达二百多人。
　　　
　　印尼邦加岛盛产锡矿，本地华人的祖先当年以卖猪仔的方式卖到此地当苦工，此地的下寮村，华人聚居，生活水准较低，但是当地的“福德庙”却修建礼堂，开办华文学习班，还学习弟子规和论语。
　　　
　　西加里曼丹的山口洋市，此地差不多每条巷都有庙宇，有“庙宇之都”之美称。不难想象，山口洋的华文教育实在是搞的如火如荼。
　　　
　　文登华人创建的“文德庙“，也在1973年建立了”忠孝学校“，目前学生二千多人。也是目前唯一在学校有教”四书“的国民学校。
　　　
　　印尼各地综合起来庙宇就有上千间，好多庙宇都有三百年以上的历史，可以想象这些庙宇在中华文化的传承上所扮演的角色是多么重要，所蕴藏的能量是多么庞大。
　　　
　　印尼的庙宇活动都以阴历（夏历）运算来进行， 阴历就像一道无形的红线，把海外华人联系起来，生日用阴历计算，到庙宇拜拜也是阴历初一，十五。在排华高潮时，政府不允许华人过农历新年到庙宇烧香，印尼首都雅加达多间庙还被上锁，华人都抗议，提出这是初一，大家只不过例行到庙堂烧香。印尼政府规定每个公民必须信仰宗教，所以不得不开门让大家进去烧香。
　　　
　　印尼政府当时还禁止庙宇名字用汉字，全都必须改成印尼文，好在庙宇本身的建筑还是可以保留。其实，庙宇的建筑就是一部很好的传统文化教材，在当地政府极端排华的岁月里，就是这些庙宇无声的担起了捍卫以儒家思想为主流的中华文化，当时，庙宇就是中华文化在印尼的最好堡垒。
　　　
　　就在那些艰苦的日子里，一般的庙宇还会不厌其烦的在几个传统节日里，举办社会福利活动，收集米粮派发给贫苦同胞，除此还会举办捐血活动，把血捐给红十字会，这些简单的实际行动不正是儒家“仁”的具体表现吗。
　　　
　　“仁”是儒家思想体系的核心，涵盖了孝，悌，恭，宽，信，敏，惠等内容。论语中孔子对“仁”的论述就多达一百多次，由此可见在整个儒家思想体系中“仁”的地位是多么的高。孟子说：“仁，人心也”《告子上》。孟子的仁，指人心，即人皆有之的恻隐之心，仁爱之心。这些，团结在庙宇周围的华人都在默默的做了。
　　　
　　在儒家学说中，自古以来把“仁”和“义”联系在一起，孟子说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”《孟子.离娄上》。海外华人民间都把关公当成是“义”的化身，印尼每个庙宇一般都会供奉“关圣帝君”，有的还在庙宇围墙上画上关公守五常的故事（千里寻兄——守仁，华容放曹——守义，秉烛达旦——守礼，水淹七军——守智，单刀赴会——守信）。庙宇里的华文兼读经老师就会带着学生对着墙上的画讲故事，学生听的津津有味。其实庙里的每个建筑部分都是很好的文化教材，就靠老师如何活用，启发学生的文化认知。这些例子多的不胜枚举， 都在说明印尼各地庙宇为中华传统文化的传承提供了有利条件。学好华文才能透视中华文化的根，才能堂堂正正的成为一个名符其实的华人。
　　　
　　经历过三十多年华文封禁的印尼，学习华文成为弘扬儒家传统道德文化的先决条件。各地佛堂也是很有默契，大家都认为，二十一世纪是儒家应运的时代。印尼巴淡大佛堂就建了三语学校，是本地民办学校中华文程度最高的学校，此外还定期举办为期六个月的华文教师培训班，吸收印尼各地有志青年过来学习，在佛堂讲华语的语言环境下学习华语，还开设“明德”，“亲民”及“至善”班，学习经典及待人处事的礼节。结业后这批年轻人都会回到原地当华文老师，看到他们那彬彬有礼的态度，如沐清风，感觉后续有人，下一代有救了。

    重振中华传统文化
 
　　一九九九年，印尼的华文教育解禁了，也给印尼教育界创造了“商机”，大家争着开办三语学校（英语，印尼语及华语），学生进入三语学校学费当然就不同了，有的学校一星期只有一节四十分钟的华文课，也称三语学校。当然认真办学的还是大有人在，虽然“学店”味很强，然而在此时功利社会的大背景下，也只能“顺其自然“了。随着印尼改革以后，开放了学习华文的机会，中华文化重新获得生机，但是经过文化断层后的印尼华社，虽然在每年六大节庆中（农历新年，清明节，端午节，中元节，中秋节，重阳节和冬至）都还会举办庆祝活动，然而大都已变相为“吃“的节庆，有时还会请著名歌星来助兴。至于节庆的真正意义，只能留在老一辈人口头上的谈话资料了。随着华文教育的重新普及，华文教师应该站出来，通过华文教学，传播中华传统文化，让新生一代学生进一步了解中华文化。华文教育应该配合经典教育，这样的华文教育才会有生命力。一位退休校长曾经很感慨的说：目前只有华语教学而没有华文教育。这句话很值得我们深思。
　　　
　　印尼华人虽然在经济上占了很多优势，然而文化的底子却是非常脆弱，和而不同的观念很差，心中容不下别人，同样性质的华人社团就会分成两个对立的团体。结果就很容易被第三者利用。再来就是缺乏居安思危的观念，目前印尼华社那种铺张浪费的风气很盛，而且盛到近乎可怕。这些作为都是因为不明了中华传统文化的后遗症。
　　　
　　先知先觉的儒生就应该择善固执，把传统文化传承下去，真正理解中华文化体系里“道，德，礼“三种教化的关系，因为“不成系统的文化是无法建立起来的”，“历史上未曾有过断章取义，破破碎碎的文化存活下来，华夏文化更是如此，只有在原有文化基础上不断提升，才能在文明世界占有一席之位。” 
　　　
　　华夏文化是充满智慧的文化，取之不尽，用之不竭。很庆幸生为华人，但千万不要托着金鉢向别人要饭吃。