中国文化避免人的物化

　　那么，中国人是否陷入同样危险？我们有没有可能解决这个问题？我认为，儒家文化，或者广而言之中国文化，提供了避免这一危险的出路。

　　前面讲西方文化之所以物化地理解人，本原在敬神、信神，相信人神两分，主客两分，从而仅从理智理解人。中国人敬天。在座各位只要略加反思、体贴，就可知道，天在自己心目中的重要意义。中国文化就起步于敬天的那一刻。我们大概可以说，人类文明其实就两种基本形态，也即中国文明和中国以外的文明。那么，中国文明的本原是什么？就是敬天；中国以外的文明，其本原都是信神。

　　我们要理解这两大类型的文明的差异，就要理解天和神之区别，说来话长，只是简单提示一下。在神教中，神造人，如果大家看英文本，用的是create或Make这样的词，神造人是物化的制造过程。但中国人讲，天地“生”人，具体表现为父母“生”人。中国人讲阴阳、天地和合而育万物，《周易·系辞》说：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”。这就完全不一样。在西方文化中，有一个绝对的主体造人。我问一下大家：上帝是男性还是女性？没人知道，也许没有性别，但它是一个绝对的主体，造出了所有人。我们中国人则相信，一定是两个主体结合，并且一定是深度的融合，才生出一个人来。这两个原点的差别是非常巨大的。

　　生，则所生者必然不同。天生人，天下万物必定各不相同。其中最为重要的是，物是物，人是人，人跟物是完全不一样的。中国人严人、物之别，人跟物之间是有根本区别的。《尚书》说：“唯天地，万物父母；唯人，万物之灵。”孟子讲：“人之异于禽兽者几希”。人身上有一点点东西，把人和物彻底分开。那么，这个“几希”是什么？是人的心，孟子讲：“人皆有不忍人之心”，人有恻隐之心，羞恶之心，是非之心，辞让之心。

《尚书正义》

　　这跟西方文化就完全不一样了。西方文化基本上只讲人的mind，理智，中国讲人的心。心不是理智，或者说，心不仅仅是理智。人心当然包括理智，但还有其他，最起码的是，情。这是中国人对人的理解与西方人对人的理解的重大区别所在。我们读《理想国》，或者柏拉图其他著作，几乎看不到他讨论情感。情的问题始终不在他的视野之内，他所有的讨论都围绕理智展开。在基督教里也是如此，这就是区别所在。而中国人肯定了人之情。

　　大概是基于这一原因，中国人对于机器人世界的想象并不丰富。西方人相信，只要有理智，就可以是人。机器人有理智，所以他们对机器人有丰富的想象。但中国人打心眼里相信，机器不可能成为人，因为人有心，机器可以有理智，但没有心，机器怎么可以与人同日而语。

　　那么，中国人的这种平实想法，有没有道理？我觉得有。相对于西方，我们肯定了生命的完整。把人仅仅理解为具有理智，只要根据日常生活的经验就可知道，这样的理解是偏颇的。当我在台上与大家沟通时，我没有办法把握大家的理智，但我通过大家的表情，可以看到大家情感的变化，我们可以有一个情感的互动。这不是理智决定的。

　　我想到今天上午刚看到的一则新闻。现在大家都在议论Master、AlphaGo的卓越能力，很多人就问百度，“你们在干吗呢？”百度有关部门回答说，我们在开发人脸识别技术，他们在某个娱乐节目上用“小度”识别人脸。是不是一个很有意思的差异？中国人爱“面子”，因为我们重视人与人之间的关系，这意味着什么？意味着我们重视人与人之间情感的交流。曾子说：“君子所贵乎道者三”：正容貌、正颜色、出辞气，彼此通过容貌、脸色展开情感交流。这也是生命的交流，而不是逻辑计算。这就是中国文化的特点。

　　“人联网”、“心联网”

　　中国人在进入互联网世界时，把自己对生命的理解带入。据我观察，今天中国的互联网基本上可称为“人联网”，是人和人连接的网络；或者进一步说，是“心联网”，是人心与人心连接的网络。

　　2015年6月，马云到纽约经济俱乐部要对美国人发表演讲说：亚马逊是一个购物网站，人们知道要什么买什么；阿里巴巴则是一种生活方式，人们买到的是惊喜和体验。我可以换一种说法：亚马逊只是利用网络技术开了一家巨大的全球性超市，淘宝则创造和维系着一个复杂的社会。大家都会有体验，在淘宝上，店主和消费者之间会有密切的沟通，店主竭力通过各种方式加深与消费者的情感联系。他当然是要赚钱，但他的策略是动之以情。在这里，双方不仅是店家和消费者的关系，而是两个活泼泼的生命之间的连接和互动。

　　由此我们会看到，中国人对于人的理解跟西方人不一样，并把这样的理解带入互联网，或者我们可以说，中国的互联网企业家体认中国人对生命的理解，基于此构造出了中国式互联网生态。因此，中国互联网的界面、运作机理，跟西方的互联网有相当大的不同，大家可以比较一下亚马逊和淘宝，微信和FB，微博与twitter。

　　显然，中西互联网世界背后的算法是不一样的，其区别在于，一个是围绕着mind展开的，一个是围绕着心展开的。在中国的互联网上，人仍然是完整的，绝不仅仅是个符号，人与人的连接也绝不仅仅是基于数学的算法。相反，在其中，人是以其心相联的，心之体为人性，心之用为人情，人借助网络构建人际关系，物联网则是人联网的一个载体。

　　西方的移动互联世界遭到人为切割。因为，人不是整体，而被看成诸多个别需求的集合，而且似乎相互没有关联。人有甲需求，就有一种甲工具。有乙需要，就发明乙工具。根本就没有互联网生态，也没有“世界”，只有相互隔绝的若干空间或领域。在互联网上，人的生命破碎了。这其实也是西方的传统：灵魂与肉体，世俗生活与属灵生活之两分。

　　相反，中国的互联网则是生态化的，因为中国企业家意识到了人的完整。人绝不仅仅只是消费者，或信息发布者，而是完整的人，尤其重要的是，人始终有情，相互全幅连接。故在中国，移动互联总是倾向于生态化、平台化，也即，尽可能把生命、生活全幅移入互联网世界，重要的是人与人的完整交流，包括情感的交流。于是，人在互联网世界中仍然是人，而没有遭到技术的分割，在互联网世界中，人仍然是完整的。

　　总结一下：在中国，互联网是属人的互联网，是人联网、心联网。而在西方文化背景下，互联网始终主要是物联网，人也不过是其中一物而已。我认为，围绕心的互联，或者说心联网、人联网，能够让完整的人与其他完整的人相互连接的网络，可以避免人的物化。如果我们把人错误地理解为仅有理智，据此架构互联网，那么，人就会降格而物化，在这样的互联网中，人将遭到奴役。

　　互联网世界的秩序

　　我的第二个隐忧，涉及互联网世界的秩序问题。

　　我跟阿里研究院讨论5月份会议主题时，特意在“互联网”后面加了“秩序”二字。互联网世界必须有秩序，如果没有秩序，就无法存在。那么，怎么形成秩序？无非是两种办法：第一种是集中控制，比如说集权主义，由一个单一中心控制所有个体，这是可以形成秩序的，军队中，最典型，整齐划一，也是一种秩序。第二种是自组织，个体自我组织起来，相互协调。如此形成的秩序可称之为内生的，反过来，单一中心控制的秩序则是外生的。

　　据我的观察，总体来说，西方的互联网大概走了集中控制之路。这可能跟很多朋友的看法相背。因为我们都会说，西方人特别重视自由，强调个人主义，中国人则是集体主义的。我认为，这个所谓常识恰恰说反了。当然，这涉及一个漫长的讨论，此处省略。

　　人被控制之隐忧

　　上面已讨论了人的物化，由人的物化，可能带来互联网世界的一个可能危险，物控制人。比如，算法可能会建立起某种统治体系，算法的专制统治。作为物的算法支配人，在西方文化背景中，完全有可能。因为，西方现实就有所谓的法律的统治。大家仔细想一下，算法的统治和法律的统治，在逻辑上是不是一模一样？其构形是相同的。法律是什么？法律是外在的物，所有人服从此物，它规范、规定人应该这样、应该那样。这就是物对人的统治。它确实带来了秩序，但其中，人是自由的吗？我表示怀疑。

　　第二个危险就是具有霸权地位的企业或技术建立起对人的支配。这与前面的讨论有关，人遭到分割而不能保持完整，则人的身体分处在不同的体系中。在每一体系里，破碎的人都很难保持自己的完整和独立；当然，此时，人也会轻易地放弃这个部分，因为这反正不是我的全部。遭到分割的人很有可能在不同空间中被纳入单一中心控制的体系中，整体的后果是人遭到全盘控制。

　　我之所以有此隐忧，同样因为我所看到的西方精神之内在缺陷。读《理想国》、《利维坦》，深切感受到西方政治运作背后的深层次逻辑：一定要找一个主权者，一定要找一个至高无上的支配者；一神教则想象一个全知全能的唯一真神。唯有如此，人之间才有秩序，世界万物才有秩序。上帝、主权者是最大的主人，终级的主人，所有人都服从之，方才形成秩序。

　　这些阅读经验让我相信，西方文化中大概缺乏人群“自组织”的原型，他们无法想象人的自我组织。所以，当他们要在人与人之间形成秩序时，总是借助一个拥有绝对权力的第三者，可能是上帝，也可能是政治主权者，也可能是神话般的人民，总之，西方人总是近乎本能地构造一个绝对的第三者，由其自上而下在分散的孤立的个体之间构造秩序。我担心，西方的互联网也会走上这条路。

　　中国互联网的基础：人生而就在与他人的连接中

　　中国文化提供了一个什么方案？让我们回溯到本原上。天生人，具体呈现为一个最基本的生物学事实：每个人都是父母所生，所以，每个人都生而在家中，或者更完整地说，每个人生而都在人伦中。什么是人伦？人伦就是人与人的连接，以个别的方式建立的亲密的连接。

　　我刚才讲到我对西方文化的担心，对西方互联网发展的担心。之所以担心，是因为，西方文化遮蔽了人获得其生命的基本事实，因而，人生而是孤立的，这些孤立的、被抛入世上的人，只能寻找一个第三者作为自己的主人，为自己构造秩序。我们在西方经典中可以读到两个非常有意思而重要的比喻。

　　第一个在《理想国》中，苏格拉底初步完成理想城邦构造后说，我们要告诉那些城邦的护卫者一个传说，并且一定要让他们相信这个传说，这就是所谓“高贵的谎言”：你们不是你们的父母所生，而是从土里长出来的，而且，你们出土的时候已经是成年人了，拿着自己的武器。第二个在霍布斯的《论公民》中，而且那一章恰恰讨论家庭，但他拐了一个大弯。他说，我们要理解人的行为，还是要回到“自然状态”。什么是自然状态呢？在自然状态下，人像蘑菇一样从土来冒出来。

　　这两个比喻有类似之处，其用意都在强调，人不是父母所生；甚至这里都不说人从土里长出来、生出来，而说，人从土里“冒”出来的，冒出来的那一刻就是成年人。这两位西方政治哲学史上的伟大人物，相隔近两千年，用了两个类似比喻，其目的何在？霍布斯的目的是说明，人是自然的，也即，人与人之间没有任何联系，因此需要一个主权者。柏拉图的目的是让城邦公民或城邦保卫者把自己完全献给城邦，献给国家，那他们就不能有私情，所以，他们必须相信自己不是父母所生。

　　以上两个比喻相得益彰，结局相同：被抛入的人绝对地服从主人，才有秩序。秩序是外生的，因为，人生而不连接，没有自组织能力，人间秩序只能由绝对的主人给予。

　　中国文化对于人的理解完全不同：人生而就在与他人的连接中。因为，人都是父母所生，所以我们一出生就在与人的相互联结中。事实上，我们之所以获得我们的生命，就是因为一对男女建立了亲密的连接。《孝经》说：“身体发肤，受之父母”，这指出了人得到生命的基本事实，基于这一事实，人不仅生而相互连接，并且是有情的连接，心的连接。

　　也就是说，中国人天生就在互联网中。互联网对中国人的生命而言，就是一个与生俱来的最基本的事实。我们就成长于其中，我们的生命就在互联之中。当然，这个相互连接的网络一开始是比较个别的，我们与父母、兄弟的连接是个别的。但在此个别的连接中，我们体认到连接的意义，学会连接的技艺。而我会走出家门，会和我的朋友、乡党、邻里、同僚、同学相连接。随着我们的生命不断成长，与人连接的网络也不断扩展。但连接的根本，则在父母生我的基本事实中，所以子游说：“君子务本，本立而道生，孝悌者，其为仁之本与？”从父母开始，随着我的成长，我与人连接的范围越来越广泛，这就是我的成长过程。

　　由孝悌之情，扩充为普遍之仁，姜奇平先生从互联网视野对仁的内涵做了非常深入的阐发。仁就是人与人的连接，而且是充满情谊的连接，“己欲立而立人，己欲达而达人”。我们天生就在群中，我们生命的过程就是扩展群的过程，扩展群的种类或者规模，我们把自己置于各种各样交叠多样的群中，这是中国人生命之基本形态。

　　各位，这就是人的自组织。中国人天生就在自组织的组织中，并在生命过程中不断地丰富自组织的形态。在这样的自组织中，是没有什么第三者，更没有绝对的主权者。比如说在家里，你的爸爸还是妈妈是主权者？都不是。在家中，我们是在一种有情谊的关系中，我们相互体贴，相互为对方着想，协商共同的事务，当然，最为重要的是共同成长。中国人最不习惯于什么主权者。没有一个中国皇帝宣布自己是主权者，这是中国人无法想象的。中国人是这个世界上最擅长于自组织的民族。

　　中国人把这样的生存经验或者说生命形态直接带入互联网，或者换句话说，中国的互联网企业家和用户，用自己的生存形态塑造了中国互联网的形态、生态。比如，微信在中国如此发达，人们建了一个又一个群，中国人寄存在各种各样的群中。中国人对生命的理解、期待塑造了中国式互联网生态契合了，反过来，互联网技术给人们过群的生活提供了便利。

　　总结：中国互联网与西方互联网的差异

　　很明显地，中国和美国的互联网生态存在巨大差异，这起码在一定程度上可溯源于中西文化之不同。我们或许可以说，全球互联网发展之路可能有两条，中国的互联网之道，西方的互联网模式。而我认为，中国路径可能更好，因为它更有利于保障人的完整。这一点非常重要，在技术泛滥的时代，人如何保持自己的完整是非常重要的问题，我们只有保持完整，才可保持自主，才可保持人的尊严。基于中国文化的互联网生态，也许最有利于人保持自己的完整、自主、尊严。

　　当然，我绝不会说，今天的中国互联网生态就多好。中国人讲生生不息，我们永远到不了最好的状态。但如果我前面的讨论还有一点点道理的话，拿我们就可以有一个互联网的文化自觉，或者说路的自觉，道的自觉。由此自觉，我们可以解释中国互联网为什么成功了；更重要的是，由此自觉，我们可以有意识地以中国文化塑造中国的互联网；更进一步，我们也许可以中国文化影响中国以外的互联网生态。

　　我相信，中国文化在整个世界将会发挥更大的作用，在互联网时代，基于中国文化的更好的互联网生态，必然是影响力最大的。各位，让我们共同致力于中国互联网的道的自觉。

　　本文系由姚中秋教授在2017年1月7日网络智酷在涵芬楼书店主办的《儒家×互联网：互联网世界为什么需要儒家》沙龙上的发言整理而成，原文发表于网络智酷公众号。