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论文化:论文化
中国当代儒学网   2016-01-13 16:52:02 作者: 钱凤仪 来源:中国当代儒学网 文字大小:[][][]

 

    摘要:本文以《易经》《道德经》《论语》等哲学理论为依据,对“文化”一词的定义进行了理论探讨。文化一词的定义,在西方学术研究领域中,直至现今还没有得出确切的答案。中国古代哲学体系中,《道德经》和《论语》里已经明确地指出了文化的功用,但唯独在《易经》的理论框架之下,才明确地获得文化的确切概念、范畴、内涵、作用和外延。对文化内涵的定义,有助于明确知识和文化之间的关系,有助于强化在道德框架下运用知识。 

    关键词 文化的定义/文化的概念/易经 /《贲》卦/《噬嗑》卦/《剥》卦/《复》卦/《剥》卦/道德/

 

文化是由诸多与意识形态相关的元素所构成,它属于哲学上的一个范畴。如同哲学一样,文化的内涵可以看作是一个与其他人文现象相对独立的整体。顾名思义,文化是文而化之,“文”,是文化知识或文化行为的文,“化”,是通过意识形态改变人的心志,或通过知识改变人的精神面貌。

正是因为文化(culture)既是一个包罗万象的知性概念,又是一个相对独立的哲学范畴,换而言之,它既是部分,又是整体,所以如同给哲学下定义一样,给它下一个严格精确的定义是一件非常困难的事情。古往今来,许多哲学家、社会学家、人类学家、历史学家和语言学家一直努力尝试从各自学科的角度来界定文化的概念。然而,迄今为止仍没有获得一个公认的、令人满意的定义。

借助百度搜索,可以了解到当前学术上关于文化定义的论述。从文化的概念与范畴角度而言,它是不仅仅是哲学的分支,它还是和哲学体系相互交叉而且是密不可分的。哲学是人类为了解整个宇宙的所有现象所构建的具有统辖性质的知识体系。哲学的最基本的分支是形而上学和形而下学。哲学在形而上学和形而下学的基础上进一步分门别类,从而使之成为统领所有知识分支、涵盖所有知识内容、并且使其如同宇宙的形态一样是一个有限而无界的学科。说它有限,是它对部分或分支学科的界定;说它无限,是说它的体系能够容纳无限的部分或分支。有趣的是,同哲学一样,文化也可以分离为形而上学的文化和形而下学的文化。形而上的文化基于道德,形而下的文化基于知识。中国人的文化渊源,主要是来自《易经》《道德经》《论语》、佛教以及其他宗教典籍和习俗。

有关文化的概念,在西方所有哲学理论体系中,到目前为止,还没有找到令人满意的对其进行定义的基准。但在中国哲学《易经》《论语》《道德经》的体系中,可以明确地定义出文化的概念。

儒家哲学经典《论语》中的首句,就隐约地提到了文化概念的实质、内涵和外延。子曰:“学而实习之,不也悦乎?”是说人出生《蒙》昧,对人进行启蒙教育,使之豁然开明,因而学习文化知识,能为其内心世界带来快乐。

在《易经》的哲学体系中,《屯》卦为第三卦,可用于表象人或动物的出生。《蒙》卦是第四卦,表象的是人或动物刚刚生长,处于《蒙》憧状态。《蒙》卦下坎上艮,心志受到禁止之象。《蒙》卦与《革》卦旁通,人出生《蒙》昧,只有通过启蒙教育让人在学到知识,才能转为《革》卦。《革》卦下离上兑,《兑》为快乐,《革》卦初至四,以《离》见《坎》,表象为获得文化知识,通过《蒙》卦无知向《革》卦的具备文化知识的转变,能给人心志带来光明。文化过程也是蕴育愉悦和幸福的途径。换而言之,知识改变命运的过程中,给人在心灵上带来自由同时,还能产生快乐。《坎》卦为习《坎》。通过在实践中摸索,获得经验知识,《坎》卦转化为《离》卦,经验知识附丽于认识主体。《离》卦三至五为《兑》。因此,实践中获得的真知,同样能给人心志带来光明,实践上的形成的无形智慧,同样能给人带来愉悦。《离》卦《兑》处在卦内,说明知识点亮的心灵的同时,带来的是无以言表的喜悦。

相争为敌,互助为友。《讼》上之三,成《兑》卦。《兑》卦为同学、朋友和悦相处之象。《讼》《乾》为《远》,以上卦之阳,代替下卦之阴,为来,《兑》为悦,所以孔子说:“有朋自远方来,不亦说乎?”朋友之间相互帮助、交流,则能产生快乐或愉悦。因此,文化知识可以避免争讼、争斗,自觉地实现《讼》卦向《兑》卦的转化,是以文化知识为基础的。

《噬嗑》卦是明智之象,《井》卦与《噬嗑》卦旁通。《井》卦下巽上坎,《巽》为出入,《坎》为险境,《井》卦就人而言,是身心出入于困境之象。《井》卦含《离》《坎》,因此在困境中,兢兢业业,持之以恒,是文化知识的积累过程。《噬嗑》卦的时间反演是《贲》卦之象。《贲》卦是有普遍有文化知识之象。但缺乏知识的人,通过文化教育或经验的磨练,会变为有文化知识的人。所以孔子说“人不知而不愠,不亦君子乎?”在《论语·先进篇第十一》中,子曰:“由之瑟奚为于丘之门?”门人不敬子路。子曰:“由也升堂矣,未入于室也。”孔子的这句,就是在教导弟子们来自不同地域应该遵循“人不知而不愠”的原则相助而不相争。 宋代著名学者朱熹《论语》的第一句评价极高,说它是“入道之门,积德之基”。

《贲》卦在《序卦传》中处在《噬嗑》卦与《剥》之间。《序卦传》云:“可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也,物不可苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽,剥,穷上反下,故受之以复。”此段论述的这五个卦象之间的关系表明,文化知识不是独立的存在。《噬嗑》卦表象的是通过知识回归文化;《贲》卦表象的是通过文化回归道德;《剥》表象的是厚重少文,或者朴实而没有文化,《复》卦则表现为不背离天道、天理。《坤》卦与《乾》旁通,《颐》卦与《大过》卦旁通。《颐》卦表象的是得失之间见乎德,《大过》卦表象的是偶然必然之间见乎道。《噬嗑》卦向《复》卦的转变过成表明,通过文化知识,是使人回归道德最有效的途径。知识的目的是文化,文化的目标是道德,道德的归宿是道法自然,尊重自然,崇尚自然。天地是宇宙的门户,日月为世界宇宙带来光明。只有天地日月,才是文化之本,才是科学之本。中国人的传统文化和科学,是以宇宙为本原的,西方将文化和科学的本原界定为来自人的心灵。两者在界定上有着本质上的区别。因此,从西方哲学体系中,难以给出文化的定义,是因为文化并不完全来自人的心灵。心灵来自自然,文化的根本同样来自自然。

《贲》卦一共有四个直接的对立面,它们分别是《噬嗑》《剥》《困》《旅》。《贲》与《困》卦旁通。没有文化,摆脱不了困境,即使摆脱了困境,还会在不知不觉中陷入困境。反过来,但只有在《困》卦的《困》境中和《井》卦的窘境,才能产生文化。《史记·太史公自序》太史公曰:七年而太史公遭李陵之祸,幽于缧绁。乃喟然而叹曰:是余之罪也夫。是余之罪也夫!身毁不用矣!退而深惟曰:夫《诗》、《书》隐约者,欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里,演《周易;孔子厄陈、蔡,作《春秋》;屈原放逐,著《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,而论兵法;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也。此人皆意有所郁结,不得通其道也,故述往事,思来者。于是卒述陶唐以来,至于麟止,自黄帝始。

《论语·雍也第六》子曰:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。” 《贲》卦表象的有文化而又朴实的人,定义为文质彬彬的君子。文化不能超越《噬嗑》卦表象的法律法规或规矩,不能远离《剥》卦表象的德行。文化远离了法度和德行,会使人陷入困境,这样的文化会成为弄虚作假的道具,会成为“欲加之罪何患无辞”祸首,也会成为实施愚民政策的帮凶。《困》卦处在《升》卦和《井》卦之间。《升》卦与《无妄》卦旁通,《复》卦之后是《无妄》卦。因此,没有道德约束的文化,会陷入《无妄》之灾;盲目乐观的文化,距离《无妄》之灾不远。《系辞传》指出:“《易》卦之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》卦之道也。”

儒家文化,讲求仁义道德,讲求文行合一,讲求道德与文化相辅相成,讲求做人不木讷鄙陋,不粗俗野蛮,不虚伪轻浮,不舞文弄墨。文化,通过其构成的元素,有链式效应,因而能快速地渗透社会方方面面。儒家的文化核心是“仁”。“仁”的含义来自《同人》卦。《同人》卦下离上乾,《离》性向上亲近《乾》卦,故而《杂卦传》曰:“同人,亲也。”《同人》六二为阴爻,初至四,体《家人》,《家人》卦是家人互助之象。《易经》将《同人》之《乾》定义为“人”,《同人》卦阴爻之“二”,处在地上之位,因此人+二就成了“仁”字。“仁”字所表象的内涵是,人处在天地时间,无论来自何方,心志都是相通的,无论是什么种族,只要和而不同,就能相互包容,就能亲如一家,就会情如一家。《同人》《彖》曰:“唯君子为能通天下之志。”只有有文化的君子,才能以仁义礼智信为准则,与天下之人相亲相处,这就是儒家文化的核心准则。

《道德经》对文化的论述,虽然晦涩,但却是极其有深度和广度的。《道德经·第三十三章指出:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”只有保持、发扬、借鉴优秀的文化传统,才有可能蕴育出优秀的民族。《贲》卦下离上艮 初至四,见《离》《坎》为知识,《艮》为多,为积分,所以可以将文化定义为知识在时间和空间上的积分(物质文明和精神文明的积累),这样对文化的定义也是来自《易经》中的《贲》卦。文化是一个民族走向文明的唯一动力。民族之间、国家之间的竞争,归根结底,是文化上的竞争,不完全取决于武力征服。老子总结出的“胜人者有力”,指的是文化渐渐教化作用,是个人、家庭、民族、国家摆脱困境的法宝与走向强盛的唯一动力。

《道德经》的文化核心是道和德。《道德经·第六十章》指出:“治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。”文中“非其神不伤人,圣人亦不伤人”,论述的也是《同人》的核心思想。因此中国的先贤说儒道相通,不是没有理论依据的。

通观《论语》和《道德经》,两者都倡导文化而不倡导武化,但也非常强调武备。比如,《道德经·第三十六章》指出:“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。”再比如《论语·子路篇第十三》:子曰:“以不教民战,是谓弃之。”武化是《师》卦之象,是死里求生,是面临生死的风险。文化主要是以潜移默的方式实现其功能的,武化则是以武力上的强制实现其功用的。但通过文化知识,我们可以做出判断:战争的结果是尸横遍野;战争的后果是“密云不雨”,是与天灾人祸相伴。故而《孙子兵法》指出:“兵者,国之大事也,死生之地,存亡之道,不可不察也。”由此看来,儒家、道家和兵家的文化准则是相通的。武化是文化的短板,是文化力量的大爆发。武化是速决战,文化是持久战,武化需要有文化来维持,文化需要武化作为铠甲。

 孔子在《论语》中和老子在《道德经》中,都明确地表明,知识和文化,是两个本质上截然不同的哲学概念。在社会公共道德基础上形成的充分知识,才是文化。获得的知识脱离了社会公共道德,就是技能,技巧,甚至是骗术,根本不配称作文化。小人学习文化,舞文弄墨,偷奸取巧,图谋私利,弄虚作假,坑蒙拐骗,徇私枉法,是缺德败类。这样的人,根本不是有文化的人。让追逐私利的民众有知识而没文化,还不如让他们一无所知。所以在《论语·泰伯第八》中:子曰:“民可使由之,不可使知之。”拥有知识,背离道德,还不如没有知识。老子在《道德经六十五章》中指出:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”《淮南子·本经训》:“天地之大,可以矩表识也;星月之行,可以历推得也;雷震之声,可以鼓钟写也;风雨之变,可以音律知也。是故大可睹者,可得而量也;明可见者,可得而蔽也:声可闻者,可得而调也;色可察者,可得而别也。夫至大,天地弗能含也;至微,神明弗能领也。及至建律历,别五色,异清浊,味甘苦,则朴散而为器矣。立仁义,修礼乐,则德迁而为伪矣。及伪之生也,饰智以惊愚,设诈以巧上,天下有能持之者,有能治之者也。昔者苍颉作书,而天雨粟,鬼夜哭;伯益作井,而龙登玄云,神栖昆仑,能愈多而德愈薄矣。故周鼎著倕,使衔其指,以明大巧之不可为也。” 由此可知,中华文明以文化的形式诞生,是惊天地动泣鬼神的事件。但文化一旦远离道德,甚至背离道德,连鬼神都会感到极度不安。

广义的文化,着眼于人类与一般动物所以又被称为大文化。随着人类科学技术的发展,人类认识世界的方法和观点也在发生着根本改变。对文化的界定也越来越趋于开放性和合理性。

在观察野生动物时,我们可以轻易地发现,文化不是人类独有的。中国古人早就发现了这一点。《诗经·鄘风·相鼠》 “相鼠有皮,人而无仪。人而无仪,不死何为!相鼠有齿,人而无止。人而无止,不死何俟!相鼠有体,人而无礼。人而无礼,胡不遄死!”“相鼠有皮”,是《小畜》卦之象的“以懿文德”,意思是说,相鼠也是有仪容仪表的,也是注重礼仪的。“相鼠有齿”,是《噬嗑》卦之象,是说相鼠也是守法的,也是不逾越法度的,说明相鼠具备相鼠生存的知识。相鼠有体,指的是《复》卦,《复》卦体《坤》,《坤》为身体。即使是相鼠,如果背离公共德行,远离公共德行,同样会有《无妄》之灾,故而言“胡不遄死”!恰如李二和《舟船的起源》中说那样:“文化本不属人类所独有,我们更应该以更开放和更宽容的态度解读文化。文化是生命衍生的所谓具有人文意味的现象,是与生俱来的。许多生命的言语或行为都有着先天的文化属性,我们也许以示高贵而只愿意称它为本能。”

文化是社会发展变化过程中,所表现出来的一种精神现象或物质载体,它不是一种孤立地社会现象。文化是回归道德最近、最有效、最人性化的途径。文化距离变革不远,变革距离灰飞烟灭不远。文化是社会逐渐发展进步的主力军,也是社会停滞不前甚至渐渐倒退的罪魁祸首。

  文化,不能盲人摸象地下定义。肺子不能和空气分开,心脏不能与血液分开。与空气分开的肺子,功能不再,肺子就成了肺肉,心脏与血液分开,不再是身体的发动机,就成了与肌肉没有本质区别的心肌。文化不能和社会其他现象分离开。孤立于社会与社会无关的“文化现象”,是涣散,是本能,是进化形成的功能。 没有上升到理性的感性经验或直觉,是文化的起源,但它也似乎与文化不无关联。事实上,数车无车,文化同看似与文化毫无关联的社会现象密不可分。简单地定义文化,是实用主义,是经验主义的产物,是低级的哲学思潮,曾经是将来还会是非常容易让人接受的文化思潮。

知识分子要分清什么是知识,什么是文化。文化能成就文化的功用是不远离道德,不虚伪。如此,文化则是与事业相铺相成的伴侣。反之,用知识代替“文化”,用这样的“文化”来伪装自己,用这样的“文化”来为非作歹,这种与你同行的“文化”,是在与你同谘合谋、狐藉虎威、狼狈为奸。历史上的秦桧、张邦昌、汪精卫,就是如此以文化为豺狼虎豹,最终以害人为出发点,以害己为终点站。

科学和信仰,都不是文化,他们仅仅能成为文化的一部分而已。过度的信仰,是迷信;过度的科学会导致丧失信仰,因而使得科学为害自然和人类,使科学走向其对立面,变为不科学。科学也代表不了文化,就像天上的几个星星,代表不了漫天的星辰。卢梭在《论科学与艺术》一文中指出:“我们可以看到,随着科学与艺术的光芒在我们的地平线上升起,德行也就消逝了;并且这一现象是在各个时代和各个地方都可以观察到的。” 在卢梭看来,“科学与艺术的进步并没有给我们真正的福祉增加任何东西”,相反,它败坏了我们人类的风尚,“玷污了我们趣味的纯洁性”,损害了人类的战斗品质,且更为严重地损害了人类的道德品质,“我们的灵魂正是随着我们的科学和我们艺术之臻于完善美而越发腐败的。”因此,远离道德的科学知识,起不到文化的作用,甚至根本就不是文化。

在中国古代哲学中,《易经》《道德经》和《论语》对文化一词的所做的界定是前后一致的。文化一词是从《贲》卦之象中推演出来的概念。《贲》卦《彖》曰:“‘贲,亨。’柔来而文刚,故‘亨’。分刚上而文柔,故‘小利有攸往’,刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下。”《贲》卦的自然景象是,群星照耀着灰暗的天空;《贲》卦的人文情形是,通过知识点亮困惑的心灵。美丽的地球,是日月的“文化”逐渐作用,因而生机勃勃,丰富多彩。文化,是蕴育之中的渐渐变革,如日月行天,化成自然万物。文化,不是屠杀毁灭式的革命,是合情理地守规矩,定法度,不是自认为能超越天地的胡作非为。群星闪烁点缀着无限宇宙,就是天文;通过知识,让关于道德仁义的知识照耀着社会每一个角落,是人文。自然的造化,早就了万物,人类的文化,造就了文明。

总之,在《易经》框架下的哲学体系中,《泰》卦下乾上坤,《泰》二之上,成《贲》卦。《泰》《乾》为变化,为善,《泰》《坤》为恶,为民众,以《乾》入《坤》,为“化”恶为善,化民向善。《贲》卦见《坎》见《离》为拥有知识,《贲》卦在《剥》《复》之前,《剥》《复》分别与《夬》《姤》旁通。《贲》卦之象所界定的文化内涵是,以知识教化民众使之回归道德。因此,对人类而言,文化应该定义为在道德框架下积累知识、运用知识。超越道德框架运用知识,是离经叛道,是诡诈,是伪饰、是缺德败类,是文化的反面——蛮荒。

 

文化作为一种社会现象,是伴随人们长期生说所造就的与理性和感性相关的产物,因此它表现为一种历史现象,也表现为一种精神文明和物质文明的积淀物。有人指出,文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的,能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等,是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。

“什么是文化”这一问题是国内外学者广泛关注并颇有争议的论题。英国学者威廉斯曾说过“文化”一词是英语语言中最复杂的二、三个词之一。其实人们对“文化”一词的理解通常有广义和狭义的区别,而一般大众所理解的狭义文化是指我们日常生活中所看得见的语言、文学、艺术等活动,而作为文化研究领域里所指的文化则是广泛意义上的大文化,国内外的学者都曾先后从各自学科的角度出发予以了多种界定与解释。据说现在世界上有关文化的定义已达200多种。但比较权威并系统归纳起来的定义源于《大英百科全书》引用的美国著名文化学专家克罗伯和克拉克洪的《文化:一个概念定义的考评》一书,这本书共收集了166条文化的定义(162条为英文定义),这些定义分别由世界上著名的人类学家、社会学家、心理分析学家、哲学家、化学家、生物学家、经济学家、地理学家和政治学家所界定。在该书中,两位学者把所收集的162条有关文化的定义分成七组,并在每一组定义后,予以了综述的评判,这对理解每一组定义起到了导向作用。这七组定义分别为:描述性的定义、历史性的定义、行为规范性的定义、心理性的定义、不完整性的定义。

现将其中的162条英文定义中选出典型意义的定义(以克罗伯和克拉克洪的分组为准,每组择一)摘录如下:

1、泰勒(1871年)文化或文明是一个复杂的整体,它包括知识、信仰、艺术、法律、伦理道理、风俗和作为社会成员的人通过学习而获得的任何其他能力和习惯(属描述性的定义)。

2、帕克和伯吉斯(1921年)一个群体的文化是指这一群体所生活的社会遗传结构的总和,而这些社会遗传结构又因这一群体人特定的历史生活和种族特点而获得其社会意义。(属历史性的定义)

3、威斯勒(1929年)某个社会或部落所遵循的生活方式被称作文化,它包括所有标准化的社会传统行为。部落文化是该部落的人所遵循的共同信仰和传统行为的总和(属行为规范性的定义)。

4、斯莫尔(1905年)“文化”是指某一特定时期的人们为试图达到他们的目的而使用的技术、机械、智力和精神才能的总和。“文化”包括人类为达到个人或社会目的所采用的方法手段(属心理性的定义)。

5、威利(1929年)文化是一个反应行为的相互关联和相互依赖的习惯模式系统(属结构性的定义)。

6、亨廷顿(1945年)我们所说的文化是指人类生产或创造的,而后传给其他人,特别是传给下一代人的每一件物品、习惯、观念、制度、思维模式和行为模式(属遗传性的定义)。

7、萨皮尔(1921年)文化可以定义为是一个社会所做、所思的事情(属不完整性的定义)。

1871年,英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出了狭义文化的早期经典学说,即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。狭义文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构是指人们普遍的社会习惯,如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。

    斯特恩H. H. Stern根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。广义的文化即大写的文化(Culture with a big C),狭义的文化即小写的文化(culture with a small c)。

广义文化包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。物质文化是指人类创造的种种物质文明,包括生活住所、交通工具、服饰、日常用品等,是一种可见的显性文化;制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣,它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面内容。

汉科特汉默里Hammerly把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识;行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等,它是成功交际最重要的因素;成就文化是指艺术和文学成就,它是传统的文化概念。

因为文化具有的多样性和复杂性,很难将文化给出一个准确地,清晰的分类标准。因此,这些对文化的划分,只是从某一个角度来分析的,是一种尝试。

对文化的结构解剖,有两分说,即分为物质文化和精神文化;有三层次说,即分为物质、制度、精神三层次;有四层次说,即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说,即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。

文化有两种,一种是生产文化,一种是精神文化。科技文化是生产文化,生活思想文化是精神文化。任何文化都为生活所用,没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式,理念和认识。

文化的内部结构包括下列几个层次:物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和,是可触知的具有物质实体的文化事物。制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素,相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。

有些人类学家将文化分为三个层次:高级文化(High culture),包括哲学、文学、艺术、宗教等; 大众文化(Popular culture),指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式; 深层文化(Deep culture),主要指价值观的美丑定义,时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。高级文化和大众文化均植根于深层文化,而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中,以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。

广义的文化包括四个层次:一是物态文化层,由物化的知识力量构成,是人的物质生产活动及其产品的总和,是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层,由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层,以民风民俗形态出现,见之于日常起居动作之中,具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层,由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成,是文化的核心部分。心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。

    人类由于共同生活的需要才创造出文化,文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用主要体现在以下几个方面:

1、整合。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用,就像蚂蚁过江。社会群体中不同的成员都是独特的行动者,他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。文化是他们之间沟通的中介,如果他们能够共享文化,那么他们就能够有效地沟通,消除隔阂、促成合作。

2、导向。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化,行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的,并倾向于选择有效的行动,这就是文化对行为的导向作用。

3、维持秩序。文化是人们以往共同生活经验的积累,是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立,就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从,这也意味着某种秩序的形成。而且只要这种文化在起作用,那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去,这就是文化维持社会秩序的功能。

4、传续。从世代的角度看,如果文化能向新的世代流传,即下一代也认同、共享上一代的文化,那么,文化就有了传续功能。

按照中国人对文化的理解,广义文化指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。 物质财富是指人类在生产过程中创造的、或者从自然界直接取得的具有对人有用的物品。精神财富:是指人们从事智力活动所取得的成就,包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。狭义文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化,是一定社会的政治和经济的反映,又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展,文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化,每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性,决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。 

    据专家考证,“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义,指各色交错的纹理。《易· 系辞下》载:“物相杂,故曰文。”《礼记·乐记》称:“五色成文而不乱。”《说文解字》称:“文,错画也,象交叉”均指此义。在此基础上,“文”又有若干引申义。其一,为包括语言文字内的各种象征符号,进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书· 序》所载伏曦画八卦,造书契,“由是文籍生焉”,《论语· 子罕》所载孔子说“文王既没,文不在兹乎”,是其实例。其二,由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义,与“质”、“实”对称,所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”其三,在前两层意义之上,更导出美、善、德行之义,这便是《礼记·乐记》所谓“礼减而进,以进为文”,郑玄注“文犹美也,善也”,《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海,祗承于帝”。“化”,本义为改易、生成、造化,如《庄子·逍遥游》:“化而为鸟,其名曰鹏”。《易·系辞下》:“男女构精,万物化生”。《黄帝内经·素问》:“化不可代,时不可违”。《礼记·中庸》:“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说,“化”指事物形态或性质的改变,同时“化”又引申为教行迁善之义。

“文”与“化”并联使用,较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》:(刚柔交错),天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律。同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象。这段话说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止。在这里,“人文”与“化成天下”紧密联系,“以文教化”的思想已十分明确。

西汉以后,“文”与“化”方合成一个整词,如“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也。文化不改,然后加诛”(《说苑·指武》),“文化内辑,武功外悠”(《文选·补之诗》)。这里的“文化”,或与天造地设的自然对举,或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此,在汉语系统中,“文化”的本义就是“以文教化”,它表示对人的性情的陶冶,品德的教养,本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异,“文化”逐渐成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念,成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。

②参阅《道德经哲学原理》第六十章。

 

作者  钱凤仪(长春市齐祥科技有限责任公司 长春 130021)

 

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