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【儒事】儒学财富观
中国当代儒学网   2012-12-06 07:30:10 作者:金纲 来源:《新领军者》 文字大小:[][][]

孔子和儒学从没有赞美过贫穷。但同时也强调,求得财富的方法和理由应该也必须是正当的。这个意见就是经常说到的:君子爱财取之有道。

一般认为儒学只关心仁义,不关心财富,但这不是一个真判断。儒学有自己独特的中道财富观,在传统中国价值系统里,居于主导地位。

《论语·子路》:子谓卫公子荆:“善居室,始有,曰: ‘苟合矣’;少有,曰: ‘苟完矣’;富有,曰:‘苟美矣’。”卫公子荆的三句话分别表达了三个评价:“合”、“完”、“美”。“合”,是说已经合格,这样生活就已经不错。“完”则更进一层,是说这样生活已经相当完备。“美”,是说非常完美,无以加矣。显然,孔子支持富贵,财富越多越值得肯定。

孔子和儒学从来没有赞美过贫穷。但同时也强调,求得财富的方法和理由应该也必须是正当的。这个意见就是经常说到的:君子爱财取之有道。

《论语·里仁》:子曰:“富与贵,是人之所欲也。不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”

什么条件下可以求取富贵?这就回到“君子喻于义,小人喻于利”的老话。这里的义利之辨,也涉及到邦国的文明与否。大意是:在邦国的文明时代,应该求取富贵,这个时期不能富贵是可耻的。在邦国的非文明时代,应该远离对富贵的求取,这个时期求取富贵是可耻的。在这种精神价值支撑下,如果不能求得富贵,则处于“不改其乐”状态。《论语·雍也》:子曰:“贤哉回也,一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也。” 如果已经求得富贵,则处于“富而好礼”状态。《论语·学而》:“子贡曰: ‘贫而无谄,富而无骄,何如?’子曰:‘可也,未若贫而乐,富而好礼者也。’”

“贫而乐”,“富而好礼”,是有意味的,所表现的儒雅雍容,就是士大夫风范。贫穷,既不“贫贱骄人”,也不“谄媚事人”,这些对他都不构成交往的负担;富有,既不构成“以强凌弱”的资本,也不构成交往的负担。这就是君子。无论贫富,他都将获得交往中的自由。现代士大夫尤其需要学会“贫而乐”, “富而好礼”。一个“贫而乐”的人,一个“富而好礼”的人,所遵循的“公道- 仁德”理念照临下的理性交往(在“礼”这个规范中),不受外在于他的贫富贵贱所影响。一个心存“公道- 仁德”理念的穷人,与一个心存“公道-仁德”理念的富人站在一起,互相没有尴尬,没有羞耻,坦诚交往。孔子儒学要培养的就是这样的君子,这样的士大夫。

在国家政策方向上,孔子儒学也主张富有。《论语·子路》:子适卫,冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”

国家繁荣富庶,在孔子看来远远不够;还要“教之”,这才是文明所系,道之所系。孔子一生教化天下,其宗旨是要“养成”一个文明的天下。孔子以他的道义担当,在古老中国演绎为一种文化形态,并成为这个文化形态的逻辑起点。有了起点,古老中国就有了“文明古国”的可能性,华夏民族就有了“文明民族”的可能性。孔子“公道-仁德”一体的思想含有“富裕而又文明”的主题,这应该为今人注意到。

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